尼山论坛:明湖高端对话(第二场)
编辑:     发布时间: 2014-06-27

主题:多元信仰与共同伦理之中国经验

地点:山东省图书馆大明湖国学分馆

日期:20145211500-1700

速录师:张瑶、祁琳

[蒋坚永]:各位嘉宾、各位朋友各位同学:

大家下午好!

我是国家宗教局的蒋坚永,也是中华宗教文化交流协会副会长兼秘书长,今天我非常高兴能够应邀来主持这场明湖高端对话。我们也非常荣幸地请到了三位嘉宾,这三位嘉宾也是我们宗教界的著名人士,都是重量级的人物,我给大家隆重推介一下。

首先,第一位是我们全国政协常委、中国佛教协会副会长,也是中华宗教文化交流协会的副会长学诚大和尚,第二位是我们全国人大常委、中国道教协会副会长,也是中华宗教文化交流协会的副会长张继禹道长,第三位是全国政协委员、中国基督教协会副会长、代总干事、中华宗教文化交流协会常务理事阚保平牧师。

让我们再一次用热烈的掌声欢迎三位嘉宾到场。

我们今天对话的主题就是“多元信仰与共同伦理之中国经验”。应该说这个主题对我们当今来说也是非常具有重大的现实意义。我想这个主题首先请我们学诚大和尚来开始,好吗?

[学诚]:各位嘉宾、各位专家、下午好!非常高兴能够参加大会,并就多元信仰共同伦理当中的中国经验,谈一些自己的看法。

中国是一个文明的古国,儒释道三家在两千多年中一直都是非常好的和睦、和谐、和平、兼收,在历史当中有很多很好的做法和经验。我想这些做法和经验能够在当今世界信仰、危机、价值取向以及各种思潮的对立,能够提供借鉴。

当今世界不同的地区都会有着不同的这样那样的问题,尤其是一些比较敏感的地区,时常频发战争的地区,都是同民族和宗教有关联。但是,在中国的历史上没有这样的经验,所以说这些宗教教派之间的冲突也好乃至战争也好,并不是常态,而是异常。因为异常所以他才会出现这种冲突,这种冲突实际上都是近两三百年来比较明显的,在过去宗教都是非常好的,能够对整个人类社会的作用发挥很大的作用。

多元宗教他彼此之间的兼守,并且能够贯通古今我想这是可能的。比如说我们在唐代的时候,儒释道都是非常多的,佛教八大宗派都是在唐代之后建立的。中观宗、常宗、净土宗、密宗等等,在唐代的时候我们各个寺庙里面开始独立生活,跟过去不一样。在唐代的时候,先佛逐步逐步规模化、集团化。特别是在唐代的时候形成的六个唐经。这也是唯一的一个中国的高僧写出来的著作,能够成为经典。就跟释迦牟尼所作的经典同样的地位。这几点都是佛教中国化的一个非常重要的标志。在这里面,他也吸收了儒家、道家的这些精神、文化以及意念化,来丰富和发展自己。

同样如此,道家也好、儒家也好,在同佛教的互相交流的过程当中发展和壮大儒家和道家的学说。所以说儒释道三家在中国的这种历史上他体现出了一种巨大的包容性。这种包容性也可以讲是我们中华民族坚持的一个文化或民族的一个基因。对于这种其他的文化、外来的文化,他都能够秉着很好的一个包容。

同时,我们这儒释道三家又能够有着一定的包容。在过去讲,以儒事佛、以道事经,这也体现了儒释道三家各自不同的特点。在伦理标准的组织结构方面,儒释道三家也是互相包容。在三教的宗旨上面,也是包容的。比如说佛教的《波罗经》、《金刚经》,既是佛教念的经,道家、儒家在日常当中也经常念。我们佛教里面所包含的其蓝点,就是观光,道家进化、儒家进化,佛教里面把观光塑造在寺庙,所以我们寺庙就固化下来了,其蓝点里面就有观光。所以我觉得从信仰方面来讲,我们儒释道三家也是有很多相同之处。

其实我们佛教在与中国原来的儒家、道家文化的交流、对话的过程当中,也根据不同的人、不同的这种方面进行因病治教、因病医药,坚持文化方面的包容。佛教方面,就是七里七进的原因,所以佛教在不同的区域、在不同时间的留存,他都能够做非常好的调试。就用佛教的道理来说明。你像中国的佛像、泰国的佛像、日本的佛像、韩国的佛像,都不一样。我在中国的佛像里面,在不同的历史肢体寻找到不同的朝代。他这种审美的标准,社会人士发生的变化和在佛像方面的塑造方面也同样如此,一直发生着变化。所以佛教在中国为什么能够很好、很成功的进行最广泛的传播,跟佛教的原伦有关系。这种原伦的方面、包容的方面跟他的离乱都有关。从他的离乱来讲,佛教不外法门。身和心是从外的,这样人就不生病,引领着我们的内心。反过来讲,如果我们的内心不舒畅,起了烦恼,也会引起我们生命的痛苦。其实我们说自己跟他是相关的,就是我们自己怎么样去对待别人,别人又回馈过来,怎么样来对待自己。医胜博爱,就是人跟自然是博爱的,所以博爱就是一体,就是对立的统一,就是和谐、稳定的发展。这些在佛教里面处处都是能够得到体现的。

佛教的这种离乱里面他也谈到人情,一切说法都是有因有果,能够有轮回。反过来说,世间万物都有相互的关联。姻缘在一起大家就在一起,姻缘结束了大家又各自回到自己的状态。生老病死、钱数会空等等,都是这种由缘来。在佛教的这种离乱里面,他坚持着一种原则。实际上人与人之间,人与社会和自然之间他的关系就非常的密切,不是孤立的、单薄的,而是能够存在的。因为这些原因,所以佛教能够很好的调试社会以及其他文化之间的关系。

接着我们佛教在历史上面包括我们在现在,他不是排他的,他是尊重事物之间的差异性,尊重不同的尊重、不同的信仰、不同的文明,他能够包容、云罗不同的文化、不同的信仰等。正是因为儒者,所以我们今天佛教、道教才能够坐在一起对话,我觉得这是中国文化的魅力所在。

[蒋坚永]:谢谢学诚大和尚,他刚才从中国儒释道三教的河流相互的兼容并包,共同促进、共同发展,来说明多元信仰与共同伦理之中国经验。这个兼容并包确实是一个非常重要的经验,他也正是中国传统文化儒释交会、相得益彰、开放的精神。兼容并包、和谐开放的文化品行使得我们国家之间、社会之间包括外来宗教和本土宗教以及各个宗教之间、各个教派之间都能够相互尊重、相互滋养、能够和谐共生、共进共荣。所以说儒释道作为中国传统文化的三大主干,也是中华文明的重要组成部分。正是由于儒释道三教能够相互促进、相互包容,三教合流,使得中国文明延续五千年而不中断,这也书写了人类文明史上独特而绚丽的篇章。

关于这个问题,我们请张继禹道长发表你的看法。

[张继禹]:谢谢。我非常赞成刚刚学诚法师做的这样一个讲述,确实是佛教的这种融入,不仅仅是因为中国文化的包容,也因为佛教的原伦、佛教的包容。但是有一点你刚刚讲的,中国文化能延续五千年到今天还没有中断,确实跟本身中国文化这样一个巨大的包容的精神有密切的关系。因为近代也有很多人在思考这个问题。比如近代陈寅恪先生曾经有一个非常重要的提法,他在书里《中国文化五千年演变过程》中,其实我们有佛教文化的进入,有基督教文化的进入,也有伊斯兰教文化进入,这是作为一种不同宗教。

从文化来讲,我们有魏晋南北朝那个时候中原文化不同的民族的交流,乃至唐朝,还有元朝。元朝作为一个北方的民族,进入中原,在中原建立起大元朝,乃至清朝。其实他们也带来了不同的文化,这个文化最终都融入到中华文化这样一个主流的中间,或者说共同形成了中华文化这样一个延续不断的文明。

所以历史学家陈寅恪先生在书里他觉得这个就是中国文化叫包容的精神。他觉得这种包容的精神在中国文化中应该说道家、道教有着重要的一个影响。所以他说这是道教之真精神。所谓道教之真精神,就是外来的不同的文化,我们都可以吸取和接纳。但是有一点,我要保持我原来的民族文化的这样一个主体地位,用现在的话来讲。就是说保持主体的文化地位跟接纳外来的不同的文化思想看起来是矛盾的,但是中华文化过程中他其实不是一个矛盾的过程,他是可以共同构成一个文化主体的。所以我觉得这个是一个非常有意义的一个经验,乃至对世界宗教的交流,这是有意义的事情。

从大家自身来讲,因为道教大家熟悉的有句话,第一叫“有容乃大”,第二叫“虚怀若谷”,这都是道家的精神和追求。老子讲江河能流到海里,还能成为百谷王,是因为他能容纳从不同方向流来的河流,产生了大海,这叫海纳百川,所以“海纳百川,有容乃大。”虚怀若谷,虚是道家最高的精神,道家讲虚无,因为要追求虚无,虚无中才会有目标。就像我们说的自然界一样,我们说天地之间如果没有这样一个空间,那我们的人类、我们所有的生命就不可能得到生长。所以必须要有空间,就像我们人跟人交流一样,如果彼此没有给对方留空间,我们就不可能继续来交往。所以是“虚”的。 但是“虚”也是要有主体,所以虚中要有物,这个物就是生发万物的那样一个元气。说得具体一点,就像我们说一个物质,正因为有空间,我们才能容纳大家在里面讲座、在里面生活。

但是另外一点,也需要注意到每个屋子总是应该有一个主人的,就像我们今天在这里,这里的主人应该是山东省博物馆。正是他提供了这个空间,所以我们才能容纳在一起,也是我们这个追求非常重要的之所以能形成主体,也就是道家所强调的虚怀若谷的精神。虚怀若谷的精神也是中国人的一种为人、处事,或者说处理各方面问题的一个非常重要的精神。

总之,我觉得这是非常重要的一个经验,值得我们来分享。

[蒋坚永]:好,谢谢张继禹道长。请阚保平牧师做补充。

[阚保平]:两位大德讲后,留给我讲的话也不多了。我很赞成两位学诚大和尚和张继禹道长所讲的,因为中国文化强调包容,这是中国文化文化伦理立场。中国的文化伦理立场就是承认我的主体真实性,也承认体的主体真实性。因为每个个体都是主体,每个主体都是文化经历。但是中国文化的伦理立场就是说明我的文化经历跟你的不一样,我的是真实的,但是你的也是真实的。但是这一点中国文化和西方文化的差异比较大,当然任何一个文化都有自己的优越感。比如说中国在传统上我们认为中国是泱泱大国,我们也把其他文化看成是蛮夷文化,是蛮夷文化你不屑一顾,用高高在上的态度忽视他。西方不一样,西方把中国文化看作是蛮夷文化,他采取的措施你是蛮夷文化我要接受改造,如果不接受改造我要打你,封锁你,制裁你。

所以从这种文化伦理立场来看,中国文化有宽容的思想,允许各式各样的不同的文化的方式存在。确实,我们今天讲在多宗教条件下的世界共同伦理。其实世界上最根本的“额”应该就是想把整个世界单一化,来按照我的无论是文化体验也好,还是政治经历也好,还是经济经历也好,消灭文化,使这个世界不再繁荣。这是根本的恶导致世界最根本的冲突,消灭世界的多样性。

其实在这个世界上实现多宗教之间的对话,就需要包容的文化,使不同宗教的对话可能发生。如果没有包容的文化,不同宗教的对话基础是什么,这个基础必然是一个文化基础。所以说中国这个传统文化为中国各宗教的对话提供非常好的基础。

刚才两位大德也讲到了,中国儒释道不分家。而且也讲佛道一家,这种思想,正是这种虚怀若谷的思想,才能使宗教之间打通隔阂,在文化领域能够相互对话,能够相互圆融。当然讲相互圆融讲过了,问题是你怎么定义,我想在外来文化这方面要有很多经验要向佛教和道教学习。

[蒋坚永]:谢谢阚保平牧师,现在我们留点时间就多元性之共同伦理之中国经验关于兼容并包的精神,请现场的群众提问。

[提问]:四位先生您好,我是来自山东大学儒学高等研究院尼山学堂的学生,我想问的问题是四位可否谈一下,有没有可能的共同的伦理价值规范为儒释道以及基督所共同认可?谢谢。

[蒋坚永]:下面会谈到这个,我们放在下面谈。还有其他的听众有问题吗?

[提问]:你好,我是山东大学儒学高等研究院尼山学堂的张天奇(音),我想请问一下学诚大师,佛教讲界定会“三学”,有些戒律富有共同伦理。我们今天谈共同伦理,佛教能贡献哪些智慧呢?谢谢。

[学诚]:我觉得无论是哪一个宗教还是哪一种人类文明,要从他本质的意义来讲,他都是相通的,乃至他都是相互包容的。比如说都主张善、慈悲,都是一样的。

我们佛教里面的这种伦理能够提供帮助、提供借鉴、提供作用,佛教里面说众生是平等的,乃至于众生与佛也是平等的,众生是没有成佛的,佛也是众生。佛教的这种伦理观他已经超越了我们世界上面的各个等级、各个层次乃至于各个族群之间的差异。佛教的这种伦理的更换,他不是有任何的排他性。

当然,我们的这种儒家乃至儒释以及道家和儒释他不具有排他性,他具有包容性,这是最鲜明的一个体现。在具体的这些条目里面来说,比如说佛教里面十善与十恶。所谓十善是不杀生,不偷到不偷人家的财务,不奸淫,不能发生夫妻以外的关系,不两舌,不能把东家的东西搬到西家去。不恶口,就是不随便骂人。不绮语,不说漂亮的话。不贪、不懒,人不贪和不懒还重要。(百度中“十善”为不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。)所以我觉得十尚和十恶的条目为我们的伦理提供借鉴,佛教的众生平等。在不同伦理方面,我觉得都能够有他的积极正面的意义。

[蒋坚永]:好,谢谢学诚大和尚。由于时间关系,我们现在继续就多元信仰与共同伦理之中国经验进行讨论,请我们的[张继禹]:道长发表高见。

[张继禹]:正好我回复一下刚刚同学的提问吧。刚刚学诚法师讲的第一个为世界提供中国经验的就是中国不同文化、不同宗教形成共同包容的局面。第二个提供给大家的就是共同维护中华伦理的精神。我们现在一般会说“儒道”两家好像没有什么区别,“儒道”两家所谓共同的道德伦理可能有表达上的不同,但是并没有实质上的不同。但是大家如果去读《老子》,读《道德经》的话,你会发现那个时候老子跟孔子还是会有一些叫学术或者说意见上的不一致。大家读《道德经》第十八章,你会知道老子讲“大道会有仁义,智慧出有大危,六亲不和有孝慈,国家混乱有忠诚。”而且在三十八章里面也说“食道后德,食德后仁,食仁后义,食义后礼者,忠信之薄而乱之首者。” 我们从这《道德经》这两章会感觉到老子所指的或者所强调的跟孔子当时所强调的还是有差异性的。但是老子很明确的认同仁,也认同义,也认同礼。但是他认为在“道”之后、“德”之后才有的。也就是说,你根本有了一点距离的。

但是,这个并不影响或者说“儒道”两家来共同最早来构建起中国人的一个基本伦理。比如说儒家讲以仁为核心的:仁、义、礼、智、信诚、敬、忠、孝。其实在道家之后道教的兴起对儒家的这样一个所谓的仁义礼智信、温良恭俭让,是抱有一个非常支持的态度。道教第一个经典,他曾经就讲“天下大士(天下最大的事情)忠孝诚信为大”。我们老祖天师在《正义发文—天时教训何里》里面说要敬天、孝母、尊兄,中国人所遵循的这样一个伦理。所以在道教来讲,道教兴起之后应该说是为中国人的一个基本伦理的构建在做出自己的这样一个贡献,做出了自己这样一个努力。

我觉得这样一个尽管有些不同,可能道教除了会讲忠孝、诚信、敬慎之外,道教强调俭朴、慈爱,实际上他跟儒家不同是儒家以“仁”为核心,道家可能是以“慈”为核心。《道德经》里面讲一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。这说明是以慈为主的,但是他并不影响共同来构建中国人的基本伦理。

在构建的过程当中,应该说道家特别强调四个,就是忠、孝、诚、敬,比如说我们家的祖性、家风,第二代天师张衡曾经告诉他的继承人,“嗣我教者,非诚无以得道,非敬无以立德,非忠无以事君,非孝无以事亲。”其实也不仅仅是说我们天师所开创的道派。道教另一个教派叫近明派,他强调的是忠孝神仙,要以忠孝为本。所以修道的人,初衷入教,这才是修身的正确道路和修身之基。诚诚激进,才是修道的重要的原则。所以只有“忠孝立本”,你才能修成神仙。

所以在后来的许多道教经典里都特别强调,以忠孝诚信作为修道成神仙的基础。

所以道教一个经典叫虚黄真人,说借经,他说所有的事情都要以忠孝为根本。提出“欲修先道,先修人道”。也就是说他把这个看成是修道基本的东西。

所以我觉得儒道两家共同构建起了中国人的这样一个基本伦理,这个基本伦理实际上还是以儒家为主,仁、义、礼、智、信,温良恭俭让等等。道教基本上是共通的。

但是不同的是,一是道教作为修道神仙的基础。那他往高了还要继续把这个概念放大,也就是说对忠孝的概念。大忠者以物不强,大孝者以天为敬。把孝作为孝敬天下的父母和老人,最终把他变成一种最大的爱,能爱所有的生命。这是他提升的高度,就是进入到太上老祖所讲的“慈”,道教所讲的“慈心于物”的这样一个追求。忠也是提升到为大忠者,以物不亲,也就是要提升到真和诚,由诚到真,所谓精诚所致,精诚非常重要,来自张衡的话。也就是说我们一切要回归到真,回归到本我。这是他的忠与爱。忠是以国家为核心的,孝是以家庭为核心的。但是忠诚是以国家为概念,我们忠于国和民,这是我们忠的思想。

共同伦理的构成其实对后来佛教乃至其他文化宗教的进入,既有争议也有融合,这是非常重要的经验。比如说佛教的进入,在魏晋南北朝时期也有争议,所谓故换的一些人主要是说佛教的进入很好,你的道很好,但是你具体很多叫法不太适应我们中国。问题要出在哪里,就出中国人刚刚讲的核心伦理的概念上,忠、孝的概念。佛教讲出家,中国人出家就觉得你是不够孝,因为你没有子嗣。对中国人来说,你没有子嗣不会认为是有孝。另外,你不近王者,从形式上体现你的忠。所以故换就用一个比喻,你这个东西很好,佛教的自然非常好。就像你说洲“舟”跟“车”来比喻你的道化。说船很好,船不是海里行走,要放到旱地上行走,船是没有用的。同样车也是一样的,车如果在旱地上行走他能负重,也起很好的作用。但是如果把他放在水里,车也没有用。我用这样的一个争论,也促进了佛教对这个问题的思考。由此产生佛教很多自己宗派的确立。在中国的确立当中,把中国的属于忠孝的一个基本伦理也引入到佛教的思想中。我想这样来促进了很好的经验,乃至于后来讲基督教也有争议,也很有道理,礼仪之争。

我用当时的一个话,其实道理就是叫道同而所矣,是因为具体的事上我们不同,所以我们才会在中国文化包容精神的过程中,逐步的能融入成一个整体,来共同构建起中国人的一个基本伦理。我想这是我要讲的一个意见。

[蒋坚永]:好,谢谢张道长。张道长是我们道教正义派的祖师爷张天师的后裔,刚才他充分阐述了中国儒释道对构建中国伦理道德所做的贡献。中华传统文化他是一个以道德伦理为核心的文化系统,注重道德伦理应该说是中华文化的脉动几千年的核心力量。我这里还强调,重视行善积德和道德教化,把去恶为善放在首位,这是中国宗教文化的一个独特的历史特点。比如佛教讲无缘大慈,道教改尊道为德,以及基督教讲的,强化社会功德功能,不断强化道德中的内涵。就是刚才同学提到的,有没有可能有多个民族认可的共同伦理价值。其实各个宗教虽然信仰不同,但都包含着人类共同的伦理思想和道德准则。比如讲和平、仁爱、正义、宽容、行善、诚信、团结、互助等,这些共同的伦理规范是宗教植根于社会的基础,也是宗教与宗教之间交流和合作的基础。寻求这些共同伦理,使之变成所有人的行为准则,有利于构建和谐的宗教关系,从而对建立和谐的社会秩序乃至全球秩序将产生积极的影响。

就这个问题,我们下面请学诚大和尚来发表高见。

[学诚]:接着我们张道长的话筒。我觉得伦理道德对各个宗教来说都是必备的一个基本要素,我们过去的儒家一直说行善之教必有息,行恶之道必有错。从佛教来讲,善有善报、恶有恶报、假如不报、时机未到。有成菩萨,还有阿罗汉,这个里面都有因缘,也就是自己受了上世,以后他就会有上世的影子。自己为恶,今后就会有恶的报应。他这个行为发生了以后,他做了错事,后世就会有报应。这个行为是指之后有了报应,不是现在。你这种行为引发的一些后果,这个后果可能有时候就能够遇见,今天做的可能今后就会有结果,比如说春天耕种,秋天就会有收获。你种的果树可能两年、三年、五年产果。这就说明做了错事就会有报应。所以他和这里面善恶的观念跟因果报应是联系在一起的,他要求我们的人做好事,诸我莫做,未尽其意。对自己和他人不好的事都不能做,对他人和现在有利的行为要多做。所以我们吃饭的时候前面吃了三口饭,吃这三口饭都要念经,要告诫自己做善事。生命是统一的,人的痛苦和根源是不一样的,一个人不会以自己的左肘去伤害自己的右肘,这就是我们所有的无边以来用空间的概念来说明人与人之间都有关系,互为做过兄弟姐妹,所以人跟众生都是平等的。

平等的话,所有的行为都应该靠自律,对众人做的事是有利的。这个有利不仅仅是眼前,还要看长远,是要看社会的发展,一直到什么时候?到成佛、到涅槃。所以佛教里面我们以前所做的任何事情都是为了成果思量。所谓思量就是条件,我们出差的时候要有条件,我们要买车票,要带行李、水等等,这是条件。成佛也是一样,条件具备,就能够达到成佛,达到涅槃的境地。涅槃了之后,所有的恶都没有了,都是好的状态。所以佛教徒以成佛作为自己专职佛教的信仰,所以他对人的时候能够有六度四十法,度法门。无论在精神方面还是物质方面,还是人的气等方面,他都有一套离乱,来支撑和建立自己的信仰。

我想这是我们佛教徒伦理道德信仰、离乱方面的一个支撑。我想他对其他宗教的人(非佛教徒)他没有说这些人跟他没有关系,他依然说是有关系的,是原形相一,是一体。现实有佛教,与儒慈一样有包容的心,有大慈大悲,有无我的精神,视他无我的精神。佛教两千年来,一直为社会释放正能量,让社会上的民众越来越崇拜,越来越成活。现在看我们到处都有大佛,就说明这个道理。

[蒋坚永]:谢谢学诚大和尚。阚保平牧师,我们已故的丁光训主教,积极倡导神学思想建设,他有一个最大的期盼,就是希望基督教能够成为一个伦理型的、道德型的宗教,能够更加的适应我们的社会,能够更好的服务于我们的社会。你对这个有什么看法?

[阚保平]:谢谢。中国有一句俗话,说宗教都是教人做好事的。这话听起来好像很简单,好像把宗教的作用太简单化了。但是细想,我相信这句话是对宗教道德作用的一种最浅显、最深刻、最直白的本质。我们说到底什么是宗教的本质,是他的道德作用、教义、说教、独特性,我想应该是道德作用。

还有一个,如果中国有五大宗教,宗教之间有没有共同的本质?有没有呢?如果有的话,这个本质是什么?我们都说宗教出家,显然不是。我们说宗教都吃素,显然也不是。如果我想有一个共同本质的话,那么这个解决宗教的道德作用。为什么宗教都有这样的共同本质,因为宗教建立在伦理基础和共同的基础之上。伦理需求是人类存在的基本需求之一,没有了这个理论需求,恐怕也不会有宗教。不是那种简单的天上地下,不是这样。

如果人类失去了宗教,他在社会上怎么立足,社会有什么需要。《圣经》中有这样一个故事,一个行动的人遇到强盗,财为抢走了,人也被打伤了。结果路边遇到了一位类似于佛教的大和尚或者道教的道长或者基督教的牧师一样,没有理他,过去了。过来了一位宗教信仰者,或者佛教徒、道教徒、基督教徒,也没有理他。结果第三个过来的是一位没有宗教信仰的人,恰恰是没有宗教信仰的人把这人救起来,治好了伤,带他回家,喂他吃饭,最后让他回家。

耶稣为什么要讲这样的故事,按理说他应该讲一个牧师救了他。耶稣之所以这样说,是因为耶稣在告诉我们,伦理是人类的共同的需求,也是人类基本的需求。而且伦理需求超越宗教。

另外,耶稣也是告诫我们,如果一个宗教失去了他的道德作用,那么这个社会也就不再平静了。所以说因为基督教宗教的本质是他的道德作用,而且社会对宗教的基本需要是道德需求。因此,宗教必然是一个道德宗教。我们讲行善,要广行善事。当然,基督教特别是中国的基督教要讲我们要见证福音,什么是见证福音呢?福音不是光是用嘴来说的,而是要做出来。做出来了,让人看到这就是福音。所以希望基督教成为一个伦理型的宗教,这是因为中国基督教受海外落后的影响。相信只要信了基督教哪怕做坏事也没事。这就是宗教的因事信行论,因为人的信仰可以放弃正确的行为,要批判这样的这样一个思想。在这一方面,基督教发挥伦理作用,中国的基督教在这一方面一直比较落后。所以丁牧师提出来了要进行道德作用,要发挥基督教的伦理道德作用,发挥基督教的服务社会的作用,这样的话,基督教才能成为人们所需要的基督教。

一个宗教他能为社会提供多少服务,决定了这个社会对这个宗教接纳的程度。所以说只有成为一个伦理型的宗教,在这个社会上才有他的社会价值。谢谢!

[蒋坚永]:谢谢阚保平牧师。我们同样留一点点时间,请在场的听众提问。

[提问]:张继禹道长您好,我也是山东大学尼山学堂的学生,想请教您一个学生。您认为我们今天讨论的共同伦理和道教的修身养生之间有什么样的关系?请您简单谈一谈,谢谢。

[张继禹]:非常高兴,我觉得刚刚阚牧师讲得也非常好。宗教之所以能在这个社会中起到作用,不仅仅是他的信仰,是因为他重视道德伦理这样一个建设。非常重要。

所以对道教来讲,刚刚说要想先道必须先修道,所谓伦理就是人人的道德伦理。刚才讲中国人的道德伦理就是以忠孝、诚信、俭朴、慈爱为基本,然后以这个为基本来构筑起了所谓中国人的道德。当然,这个只是一个说话的不同而已,比如说大家都有这样的共同追求,因为把他概括起来就是宗教善的需求。就是阚保平牧师讲的,我们学诚法师讲的,所谓道教讲的上善若水,就是最大的善,像水一样善就是最大的善。像水一样的善才有可能接近于道,所以道教讲上善若水,水之故为道。

当然,我们还有不同的言辞。比如说儒家讲仁爱、道家、佛家,佛家讲慈悲,他们是不同的精神追求,但是本质是一样的,都是为人间赋予最大的爱。你能成就这么大的爱,人们有这么大的一个爱心,我想我们才可能称得起说我是神仙,我是圣人。我接近佛,我成佛,成菩萨。所以我觉得这个应该说道教来讲,应该以这个为基础来实现自己的信仰。

另一方面,把这种伦理要把他扩大,怎么说呢?不仅仅是一个社会的人人的层面,要把他放置在比较关心的人与自然的关系,其实这个也是有这个伦理构建起来的。比如说佛教讲五戒,基督教也有五戒,道教也有五戒,也有八戒,也有十戒,我想这种戒律的构成,其实基本内涵都是一样的。首先是不杀不害、不贪不欲,不淫不欲、这是基本的戒律。有这个戒律,我们扩展成不仅仅对我们的人类有爱,同时对天地、对万物也要有这种爱,这样的慈心与物的这样一个精神,大慈大悲的这样一个精神,来爱我们所有的生命。不仅仅是人类,我想这也对我们来说,当今来讲就是促进人与自然的关系有非常重要的价值。

实际上宗教的伦理,一方面从宗教自身来讲提升,让自己实现自己的信仰。第二个方面,从这个基本伦理出发,能更好的处理好人与人之间社会的关系。也有利于我们更好的处理人与自然的关系,促进人与自然的和谐。我想这才是我们信仰的追求。

[蒋坚永]:谢谢张道长。由于时间的关系,我们多元信仰与共同伦理之中国经验停止讨论,下面请阚保平牧师发表高见。

[阚保平]:一个世界是一个多元化的世界,多元化的世界又有一个共同的世界伦理、规范。这个远景是非常美好的,但是要实现非常难。在中国要发挥作用,有一个主要的任务——文化任务。

我们看到了今天的学诚大和尚、张继禹道长都穿了自己很有本色的衣服,我今天穿了西装,这个是为什么?我想告诉大家基督教中国基本上是原教。所以今天在中国面临的一个最重要的文化任务就是基督教中国化的问题。

我们知道道教是中国本土文化的产物,这样讲也没有错。而且产生于中国文化,同时又繁荣了中国文化、丰富了中国文化,他可以说是中国文化的一部分,也是中国文化的添加剂。

包括佛教,是外面传进来的,融入了中国文化,同时也推进了中国文化的发展。但是就基督教而言,一直没有融入中国文化。原因之一,基督教进入中国的时候特别是在近代,基督教处于一种他所来自的文化氛围,处于一种强势文化状况之下。特别是到了北欧,为什么马丁•路德讲基督教到了北欧就败坏了,因为那个时候已经失去了与不同的文化、与不同的理解能够平心静气的能够理解、能够交流那样的能力。特别是到了19世纪末,基督教来自于西方,那个时候的基督教在西方,从文化上而言,处于西方的文化后期。他已经认为我可以代表一个文化,我可以塑造一个文化,而且我也可以改造其他文化。

所以今天基督教来到中国之后,我们知道早期曾经有过礼仪之争,你这个穿着应该怎么样,基督教。近代到了中国之后,有不少的传教士。当然,很多传教士没有经过很好的神学教育。他们对教义的理解本身就不深。当然,不是所有传教士,也有一部分非常有智慧的传教士。他们对教义的理解不深,本身文化背景、文化功底也不是很好,他们就抱着一种很简单的传教的激情来到了中国,要在中国传教。同时,他们还有文化任务,用基督教来改造中国。

我们想特别是在美国的基督教,美国本身就没大有文化,可以说是文化“土豪”。面对着一个有几千文化的中国,他们想改造这个文化,我们想用什么改造?尽管当时的中国破败不堪,民不聊生。当时的中国无论在文化上还是在经济上,都是处于一种反省时期,好像不行了,一个强大的帝国一夜之间崩溃了。实际上从文化上来讲,他处于一种休文期。我们讲瘦死骆驼比马大,尽管那时候中国任人欺负,八国联军一夜之间就来了,几千个佣兵一夜之间就来了。但是想改造中国文化是不可能的。比方说山东大学,他即使经营再差,他温州的人过来想改造他,他做不到,因为他的文化底蕴在这里。

基督教到了中国之后,一直没有融入中国文化,他没有这样的文化反响能力,所以到今天基督教还没有融入中国。为什么这么讲?比如说从表现形式上,我们看中国现在有中国文化特点的教堂基本上都是20世纪初,一些有文化的传教士造的。因为他们相信,如果基督教不扎根中国文化,基督教在中国是没有生命力的。当然,当时传教士们是这样理解的。特别是面对佛教、道教的强大压力,因为他是中国本土的文化,他是中国文化的一部分,基督教要想在中国扎根,必须要融入佛教和道教。现在中国盖的教堂两类——哥特式和尖顶式的教堂。如果不是哥特式的教堂,就不像基督教。这个意思就是说基督教是哥特式,但是问题是基督教是哥特式吗?现在西方传统意义上基督教占主体的国家,你是美国也好、德国也好、北欧也好,现在盖的教堂几乎没有哥特式的教堂,因为他们认为哥特式的教堂带有殖民主义,这个他们不能接受。反倒在中国,他认为哥特式是基督教。

所以说基督教中国化,首先一个问题就是文化认同,要成为一个有文化的宗教,要成为一个有文化的基督教。所以中国话的任务之一就是文化。

19世纪末有比较有建设的基督徒发起了一个运动,这是一个表达方式。但是中国化包括了表达方式的问题,就是融入中国文化的问题,还包括一个历史问题。就是作为一个中国基督徒,怎么样融入中国的历史,接受整个中国的历史。我们不是一个突然之间掉下一颗流星来,到地上成为基督教,因为基督教本身就有历史传承,这也是整个社会文化的一部分。我们是否能接受中华的历史,中华文化的历史。我们也知道基督教大规模进入中国是在鸦片战争时期之后,所以有些人讲基督教有一个不太好的背景。随着鸦片战争之后,清政府丧权辱国,签订了很多条约。清政府必须让外国传教士到中国传教。有些人认为基督教这段历史不太好,我们要反省这段历史。有些人就认为鸦片战争是上帝的工具,上帝通过鸦片战争让他进入中国。

上帝是完全圣洁的上帝,“圣洁”与“恶”是一对反义词。上帝是完全圣洁的上帝,能借着罪恶的手段达到他圣洁的目的吗?这个不符合逻辑。上帝无所不能的,对上帝来讲不存在选择,他做的一切都是纯洁的,所以上帝通过罪恶之手,让他的名字进行传播,完全不符合逻辑,也不符合上帝的本质。

但是在这一点上,中国的不少基督徒没有形成历史,脱离了中国历史。中国基督教面临着一个历史认同的问题。还有一个,中国化的主要任务是社会认同。我们是在中国,我们是中国基督徒,我们是中国人,在中国我们接受了中国基督教信仰。我们不是外国基督徒,不是说我们成为基督徒了我们就不再是中国人了。中国历史上不是讲多一个基督徒少一个中国人嘛,我是基督徒了。特别是在清朝的时候,我们很多原来在我年轻的时候那时候金庸的小说特别特别流行,像《射雕英雄传》、《天龙八部》等等,现在很多同学看过,但是不像那个时候热门,那个时候上课都看金庸小说。连金庸小说里面都写到了,说当时社会上的一些横行乡里之徒,他们借着加入教会受到了教会的保护,所以他们能够更肆无忌惮的横行乡里。这说明一个什么问题呢?当然有些基督徒加入教会之后认为身后有了一个势力和权威,能够保证他在这个社会。我不是说所有基督徒都是横行乡里的,横行乡里的是极少数,大部分基督徒是诚恳的基督徒,但是毕竟他们身后是一个势力。

所以说要作为中国基督徒,就要认同这个社会,我们在中国这个社会中如何做一个好的基督徒,来与中国人民打成一片,为实现我们的中国梦、构建和谐社会作为我们的目标,实现普遍的理想,来做出我们特殊的贡献。

谈到文化问题,我是处于下风的。我们法师和道长处于上风,他们对我而言具有文化优势,这一方面我们向两位大德多做请教,基督教在这一方面也要多努力,谢谢。

[蒋坚永]:谢谢阚牧师,他刚才谈到基督教中国化的问题,这是很重要的,任何外来的宗教必须要适应中国社会,融入中国文化。所以外来宗教在中国生存和发展的一个必由之路。在这一方面大家知道,在中国的外来宗教当中,我们佛教应该说中国化的程度是最高的,也是最成功的。在这一方面,我们请学诚大和尚发表一些高见。

[学诚]:我记得在印度的时候佛教经常进行一些夜里打坐,佛教到中国以后这个情况不一样了,我们在座的人大部分人都进过寺庙,进了寺庙以后会看到三门,第一个门有个铺垫,里面是佛跟菩萨,后面都是。所以我觉得这是对我们中国的高僧大德他们修行结果的一个肯定。欢迎大家得到认同,但是有一些和尚不好,你像布袋和尚,大家看到了不高兴。菩萨是以后的佛现在的释迦牟尼根据佛教要出来修行。很多庙里都有蒲墩,就是告诉我们大家要看破、要随缘、要亲近,要明白这些道理。

大家看到弥勒以后都非常高兴,弥勒旁边有四大天王,他保佑名正言顺,拿着琵琶、拿着伞、蛇,四大天王,带有风调雨顺的作用。这些都是我们佛教以后中国化的一个非常重要的标志。

同样如此,我们离乱方面,可能中国建立的状态编了一个《大藏经》,一直在流传。在佛教的一种经典的结籍,以及离乱的引导,组织的经传跟印度不一样。

同样如此佛教中国化一个非常重要的作用非常注重观德,到庙里求,生病、死亡、消灾等等。这些事情都是人们的表现,实际上都是孝道等等方面的体现。实际上佛教的作用主要起到和平的作用,他也不是说休息,应多的是要学会诚实。

过去在寺庙仅仅是当地的群众去,现在无论是城市里面还是民间的庙,都有大量的游客,佛教有一个普遍性,兼着一个服务的对象,更好的发挥作用。所有好多庙里面都有培训,里面有各种活菩萨的照相。所以佛教的信仰庙里面是最中国化的体现。包括我们穿的服装,这个服装是最传统的。

[蒋坚永]:谢谢学诚大和尚。道教是中国固有的传统宗教,没有什么中国化的问题,但是道教也需要与时俱进,这方面也请张道长发表一下高见。

[张继禹]:道教是中国土生土长的宗教,虽然没有本土化的问题,但是我觉得有两个问题是我们必须要去注重的。

第一,道教历来注重的所谓敬天爱民、富国佑民的传统。道教作为中国土生土长的宗教,他所要去祈愿的是我们的山东比较有发言权的,就是我们要去泰山求什么?求国泰民安。所以对泰安来讲,他是中国最重要的一座山。虽然跟尼山文化的性质不太一样,或者文化的内涵不太一样。但是泰山对中国人来讲、对道教来讲非常重要。我们到那里去祭泰山,来祈愿上苍,扶佑我们的苍生。保佑我们。

所以在道教许多的经典,特别是祈愿文、忏悔文里面,需要念的《竹颂文》里面都有这些内容,首先是国泰民安、风调雨顺、万物太平等等,我想这样一个传统其实是道教爱国、爱教一个很好的传统。

为什么要爱国?从道教来讲国跟身是一样的。现在讲宗教重视修身,佛教说重视修心,要明心建心,道教讲重视修心,要长生久世。但是生能能不能保证好,是我们神能不能长久安的一个非常重要的问题。把他放大,生国同志。国就是我们所有的人要容纳在这个大的社会上,所以我们必须保证这样一个大的生命他的健康,各方面要努力。所以宗教要做自己的工作,佛教做佛教的工作、基督教做基督教的工作、道教做道教的工作,用我们的思想引导我们每个人特别是信仰这个宗教的人心身得到安顿,然后才能更好的抚育我们的国家。这是我们道教的传统,是本土宗教继续发扬的优良传统。

第二,道教也有与时俱进的问题,有些人讲也要与社会主义社会相适应,人与人之间也要相适应。与时俱进是中国文化的传统,也是中国文化中宗教的传统。每个时代都是不一样的,今天的社会跟我们以前的社会完全不一样,比如说我们现在是工业化社会,将来是信息化社会。过去是一个以农业为主的属于农业文明的这么一个社会,这里面我们说很多人的生活方式都已经不一样了,农业社会的方式跟现在完全不一样。在这个过程中,作为这个时代的人,我们心里所遇到的各种问题其实也是不一样的。宗教本身也要因时代的发展来应运这个时代人的一种需要,或者说自己调整,更好的服务时代、服务好这个时代的人,为这个社会的和谐、人的和谐、内心的和谐、社会的和谐、世界的和谐来做一份努力!

[蒋坚永]:谢谢张道长。现在请听众提一个问题。

[提问]:各位先生好,我是山东大学儒学高等研究院尼山学堂的学生董伟童(音),我想请问阚保平先生,我们知道目前基督教在中国尤其是在广大农村地区影响还是很大的。但是,有一个比较普遍也比较尖锐的问题,就是基督教的一些信条与中国的民俗和伦理还是有着很强的对立,也由此会产生一些家庭社会矛盾。请问您对此是怎么看的?谢谢。

[阚保平]:看来这位同学对基督教还是很了解的。其实基督教教义和中国文化没有任何冲突,基督教的信条跟中国文化也没有冲突。之所以跟中国文化有时候产生冲突了,不是基督教的信条导致的,那是来自于在西方文化中形成的对基督教的理解导致了与在中国文化中与基督教的不同所产生的,实际上是一种文化理解之间的冲突,而不是基督教的冲突。

因为福音书里面没有任何一个地方讲过,你不能接受这种文化,你要接受那种文化。你比如说你讲的习俗问题,比如说清明了,我们中国人有习惯去扫墓。但有些基督徒说了,信徒不能去扫墓。一看基督徒不孝敬父母、祖先和前辈。《圣经》上没有一个地方说过不可以扫墓,为什么不可以。甚至我记得我们读书的时候,到了清明节的时候,我们曾经在南京读书,到了雨花台要敬礼。有位基督徒说过不能敬礼,敬礼是拜偶像。到底什么是偶像?你心里有偶像,什么都是偶像。就像你心里有了贪欲,任何都是贪欲。还有人说《圣经》里说不能用龙,实际上《圣经》原文里没有任何龙。有一个英国传教士说过,不彻底铲除儒家文化,在中国没有办法扎根。所以说有传教士翻译《圣经》的时候做了文章,他知道龙在中国文化中是很重要的符号,所以他把圣经的怪兽翻译成龙,从而有了反龙情节。有人到谁家看到有龙的茶杯,他把茶杯摔碎。有人到别人家参加婚礼,看到有龙,他把龙剪掉。这不是基督教与中国文化的冲突,福音与任何文化没有冲突,我们说福音是超越文化的。所以说产生冲突的是希望文化的理解与中国文化的冲突。因此,一旦有了这这种问题,这不是基督教的问题,不是信仰的问题,而是文化的问题。我不知道我这样的回答,你是不是满意。谢谢。

[蒋坚永]:谢谢阚牧师,前不久习近平主席在教科文组织总部讲话的同时讲到,文明因交流而多彩,文明因互鉴而丰富,文明交流互鉴是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。中华优秀传统文化积淀着中华民族总深层的精神追求,是中国软实力的重要体现他的人文理性、仁和之道不仅是中华民族伟大复兴的强大动力,也必将走向世界,成为尊敬人类福祉、维护世界和平的重要资源。

所以,下面我想请三位嘉宾分别谈谈佛教、道教、基督教如何为进一步弘扬中华优秀传统文化,如何推动中华优秀传统文化,进一步走向世界,这方面做贡献。看看你们有什么想法?

[学诚]:佛教在中华比较的过程当中应该考虑四条。

第一条,传统的道德与现代的精神相统一。佛教包括道家、儒家文化,我想都是流传多年的,儒家更久。他传统的过程当中有很多好的伦理道德,刚才我们几位都做了比较充分的论述。但是这些毕竟都是过去的历史,怎么样把这些过去的历史的好的教义、伦理道德继承下来,把他发扬光大。他很专业的一点,就是要通过专业科学的精神相统一。所谓现代的精神我觉得最主要的就是科学,我觉得科学很重要,科学不断在发展,不断来修正自己的错误。我觉得作为一个宗教来讲,需要这种科学的态度。佛教包括我们传统文化,只有把科学的和科技的精神很好的、完美的结合在一起,这个宗教才会有生命力,才会有前进的动力。

第二条,要概念思维与非概念思维相统一。宗教的一些信仰,他不是说一些概念,现在有了科学技术以后,他非常先进,是一个概念的含义。必须说得清楚,说得完整,要表达得完整、表达得流畅,存在着一个概念的问题。在过去我们常说他都是超限思维、非正常思维,很难跟正常的道理说可以理解,他都是为了启发我们人的悟性,要打破我们语言之间的障碍。所以说玻璃文字独具一格,他注重的是一个非概念的思维。现在的人科技洗礼方面注重的是概念性的思维,注重的是形式,让我们的传统变得更加潮流。这个在人的思维方面要很好的进行结合。

第三条,要把个人的伦理、家庭的伦理和组织的伦理做比较。过去儒家谈到伦理关系,君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,实际上我们过去没有涉及到说我们能接触到一个组织,现在整个社会越来越有组织化了。实际证明我们任何的一个学校、一个企业和一个单位,任何的国家组织。应该来讲这个组织有他的组织的一个伦理。我们把宗教的精神不仅要处理好自己与家里头的一些关系,刚才我们张道长谈到过去的一家人。在历史上的确有些这方面的争议。在佛教里面谈到孝道,他既有世间的层面,也有非世间的层面。比如说佛教里面,怎么来报答父母的恩德。佛教里面谈到佛非常孝敬自己的妈妈。这就说明佛教伦理一切男子是我夫,一切女子是我妇。他的伦理是从家庭到整个社会,在佛教里面有的。所以我觉得在佛教今后的发展过程当中,可能不仅仅注重自己个人的伦理,要把个人的伦理同家庭的伦理、同组织的伦理要结合。

第四条,把理解的精神和现实的需要相结合。我们知道理解的精神,可能宗教都很类似,各个宗教都有必要的精神,超越现实的精神,作为一个专职的信仰和追求。但是他也要与现实的需要和现实的社会相统一,也就是说所有的宗教在现实的社会存在。他必须要关心现实社会、必须要回应现实社会、必须要沦落于现实社会、必须要使现实社会与主流社会携手,让主流社会里面的成员都能够欢迎我们的宗教,我觉得这样的宗教他才会有一个美好的前途。

[蒋坚永]:谢谢学诚大师,请张道长发表高见。

[张继禹]:谢谢主持人,这是一个很大的题目。对大家来讲,在历史上之所以能成为中华传统文化的一个组成部分,是因为在历史上曾经为中国文化做出一些贡献,就像刚刚阚同志说的,他生长于这个文化、孕育这个文化,反过来他又对这个文化的丰富和发展有过自己的贡献。比如说我们现在知道一些很重要的概念,其实跟道教文化很有关系,比如说虚怀若谷的概念、单薄明知的概念、上善若水的概念、宁静支援的概念、以德报怨的概念、还有知止不怠不概念、天长地久的概念,其实都与道教有密切的关系,或者说直接从道家文化而来的。

除了思想之外,我们说在道家文化艺术方面,我们说道家文化对中国人的文化艺术方面的贡献也是极大的。从书画到小说到诗词,我们说唐朝的时候李白就是一个道士。特别是庄子的思想,不仅在哲学层面对后人、对中国人有影响,特别是在艺术追求方面也有一个很大的意义。还有刚才说的中医,中医对中国人的贡献是极大的,在西医进来之前中国人的健康就是靠中医来保证的。道教与中医是密不可分的,传统上曾经有十道九医的这样一个传统。道教的许多高道都跟医有关,比如说德宏、陶弘景、孙思邈(药王),以及孙思邈做的《千金方》、《千金异方》,特别是他提出的大医精诚,怎么能成为大医,这样一个苍生大医,成为一种理念,对中国中医的影响来说应该非常巨大。

还有刚刚说科学技术,其实道教对中国古代技术讲贡献也是极大的,火药的发明与道教炼丹有关。指南针也跟道教有某种联系,现在发现最早的宋朝时候出土的文物,就是从道教墓里出土的,一个道童拿着一个现在指南针的一个盘。但是他很多中国古代科学技术很发达,但是在近代以来停滞了,没有前进,所以后来落后了。

但是对于当代来讲,我们曾经为中国文化做出自己的贡献,也得益于中国文化的滋养。今天来讲,我们怎么去做,确实是当代的道教、道教徒所要去思考、努力的问题。我多少年前写过一篇文章,我觉得现在对道教来讲,因为时代发展了。道教应该在找自己在这个时代的一个立足点和发展的基础,找到道教应有的文化宗教定位。刚刚学诚法师在前面讲的,对于中国来讲每一种宗教和文化在社会中的某一种定位有联系的,唐朝的时候把儒释道三教分为自醒、自身、自定,发挥自己的作用。

当今社会笼统来讲,我们作为宗教应该怎么定位,去为国家社会还是为世界有所贡献。但是作为文化体系来讲,可能我们又要有一种定位,把这两种定位确定起来,我们更好的来说道教文化哪些是应该积极去弘扬的,我想这是一个。

第二,找到定位以后,道教的一些重要思想我觉得还是需要我们、值得我们进一步去发扬,就是刚刚讲的淡薄明智、勤劳艰苦、虚怀若谷、宁静志远这样一些方面,在中国的今天仍然要发挥他的重要作用。最积极的道教是原来定位的作用,特别是他那种知止不怠、知足常乐的思想,应该说在当代来讲更显得非常重要。因为我们这个社会物质文明超过了前面几千年的这样一个丰富的程度,就是说物质文明我们极大的丰富了,在很短的时间极大的丰富了。我们的科学技术也是在几千年中这一百多年迅猛地发展。很快我们要进入到一个信息化的时代。但是,人总是要保持你本来的本性的。如果人的本性失去了,我们就变成了时代物质的一部分,或者说不是你的那一部分。怎么样叫人在这个过程中你能有满足感,有满感才会有幸福感,有幸福感才会让你的精神得到安定,才能更好的回过来为社会有所贡献。身体健康了,对社会也要有所贡献。

知止不怠在处理人与自然关系的时候知道什么时候该做,什么时候该停,这个社会总是需要有一个叫自动或者说一个刹车的系统,我们飞机、火车、汽车,现在比过去独轮车两条腿快多了。汽车需要闸,火车需要闸,不然的话没有停歇,肯定是会出事的。所以老子的知止不怠的思想,仍然是有积极的作用的,其实他是更好的维护着这个社会、这个人类的一种健康的和谐的发展。谢谢!

[蒋坚永]:谢谢张道长。请[阚保平牧师发表意见,看看还有什么补充的?

[阚保平]:刚才都讲过了,所以这个方面基督教能讲得不多,但是这个问题还是分两个方面来看。

一个方面,在中国你像弘扬中国文化,这个肯定是做得到,因为我们现在面临的任务是如何能够扎根中国文化、能够融入中国文化,能够把中国文化作为基督教的表达方式,也就是使基督教如何成为中国的基督教。这是一个方面,这方面当然任重而道远。

另一方面,基督教发挥服务社会的传统。服务社会是基督教的优良传统,尽管中国基督教在这一方面我觉得比较晚。因为在一二世纪的时候叫早期教会,那个时候教会处于原始共产主义,按照《圣经》上的教训。但是后来随着地中海沿岸的迅速发展,那个时候也是开放的,那个时候地中海沿岸的经济发展特别快。教会中的老板特别多,正因为老板越来越多,老板逐渐的控制了教会,也控制了教会的经济命脉,也控制了教会的话语权,也控制了教会的道德表达方式,所以后来教会逐渐的失去了这样一个道德作用。

但是后来到了欧洲之后,逐渐的在社会发展过程中,教会又根据《圣经》上的教训又逐渐发展起来了,恢复了教会的传统。中国教会在这一方面觉悟得比较晚。我们看到在八九十年代的时候,有时候盖教堂,恨不得把自己的养老金、结婚戒指捐出来盖教堂。捐钱他们不做。我们怎么发展教徒,这种基督教发展的误区,这是受海外的影响。特别是海外的华人教徒,非常落后。他们改革开放之后有点钱了。海外华人那时候比现在的我们国内的人要有钱。当然,现在不一定了,现在我们可能比有些海外华人有钱了。所以说谁有钱了谁就有道德,那个文化就处于优势,那个时候给中国的教会带来很多消极影响。

随着中国社会的发展,也这是因为刚才蒋会长讲到的发展,中国教会的觉悟才逐渐的开始苏醒,也开拓了视野。因为宗教有宗教功能,还有社会功能。如果不能发挥社会功能,宗教只是维持在圈子里面,失去了社会存在的意义。所以说现在中国宗教注重了开展公益事业、社会事业等等。我也希望在发扬中国传统文化方面,中国基督教要认真学习,要努力。在发扬慈善事业方面,中国基督教还要加强服务能力,能够争取为社会做出更多的贡献。

[蒋坚永]:谢谢牧师,刚才三位嘉宾更多的谈了中华优秀传统文化,关于怎么走向世界谈得比较少。当然,基督教不用谈了,基督教影响是非常大的。在全世界200多个国家都有基督教。佛教当然是世界性的宗教,当然还不够,还需要走向世界。这几年国家宗教局和佛教协会也努力了,我们举办了三届世界佛教论坛,产生了很大的影响。11月下旬,佛教学会承办第27届世界佛教徒联系大会。我们道教还有很大的差距,当然经过努力,也已经举办了两届国际道教论坛。今年10月下旬在江西龙虎山我们将举办第三届道教论坛。另外从去年开始举办了“道行天下”的活动,产生了积极影响。另外,我们也积极筹备成立世界道教联合会,道教中国是老大,这方面没有问题,还需要加快走向世界的步伐。

[蒋坚永]:我最后再说几句,我们这次的明湖高端对话之一——多元信仰与共同伦理之中国经验这个主题,这个主题应该说是结合着人们摒弃对立和纷争,寻求共识与互信的普遍愿望,在多元文化背景下具有正面的意义,寻求不同信仰下的人类共同伦理,不是要改变信仰多元形态,而是要促进不同信仰关系的互鉴和人类社会的和谐。

我们三位嘉宾今天对这个问题进行了深入的探讨,特别是从中国的情况出发,总结了兼容并包的精神,注重道德伦理和中国化这三个方面的重要经验,应该说对当代中国宗教怎么样进一步与社会主义社会相适应,怎么样更加健康的发展,具有重要的意义。

同时,三位嘉宾还谈到了如何弘扬中华优秀传统文化,发表了很好的意见。我们要进一步的学习贯彻落实习近平总书记所要求的那样,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉,我们还要再努力培养中华优秀传统文化和中华民族的伟大精神,并努力推进中华文化进一步走向世界、为推动世界不同文明、不同信仰之间的交流与对话、为实现中华民族伟大复兴的中国梦、为实现世界持久的和平作出新的、更大的贡献!

我想由于时间关系,我们的对话到此结束,谢谢山东省图书馆,也谢谢在座的各位,谢谢大家!

(结束)

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